クリヤナンダより(2025年)
改めてラーマリンガスワミの物語を翻訳したのはラーマリンガスワミが肉体を消すときの予言を知ったからでした。
- 神の恵みを望むなら、ランプの前に座りなさい。なぜなら、神は今、光の形をしているからです。
- すべての生き物に優しくしてください。
- 私は2.5カディガイの間姿を見せません[1カディガイ=60年]。姿を消した年は1874年です。2½ x 60 = 150年。1874 + 150 = 2024年(!)
- 私はこの世にも、そして宇宙にもいるでしょう。その後、大慈悲の光明主が来られるとき、私はこの人間の体で奇跡を起こすでしょう。
- この扉が閉ざされたままの場合、政府当局がそれを開けるよう命令すれば、主はそれを調べるでしょう。
私は2.5カディガイの間姿を見せません[1カディガイ=60年]。姿を消した年は1874年です。2½ x 60 = 150年。1874 + 150 = 2024年(!)
↑とくにこの予言は、近々活動期に入られるということです。2024年くらいから熱心な方には肉体を現す場合があるということだと思います。
私が、ラーマリンガスワミが肉体を消したシッディワラガ寺院に初めて訪れたとき、その寺院のプージャリ(僧侶)が言うには、
『ラーマリンガスワミが私の弟子が来たから面倒を見なさい』ということで部屋を寺院内に与えられラーマリンガスワミの特殊な行法を施してもらい3回に分けて合計3ヶ月間寺院内に住んで修行していた経緯があるのでラーマリンガスワミが活動を始められるとエネルギー的に分かると思います。
また、今メインでハリハラナンダ系統のクリヤヨガを教えていますが他のクリヤヨガでは、赤ちゃんの頃に開いている頭の『大泉門』、クリヤヨガでは『ブラフマランドラ』を使わないのです。
ラーマリンガスワミもこの『ブラフマランドラ』を重要視していて、この場所のことを踊るシヴァ神『ナタラージャの座』と呼んでいます。
今回の内容には、ラーマリンガスワミが行っていた瞑想法が記載されています。

概要と意義

アルトプラカサ・ワララール・チダンバラム・ラーマリンガム(1823年10月5日 – 1874年1月30日)は、出家前の名をラーマリンガムといい、最も有名なタミルの聖者の一人です。インド国内および世界中で、ワララール、ラーマリンガ・スワミガル、ラーマリンガ・アディガルとしてよく知られています。また、19世紀の最も偉大なタミルの詩人の一人でもあり、「グナナ・シッダール(英知のシッダたち)」(グナナは高次の英知を意味する)として知られるタミルの聖者の系統に属しています。
サマラサ・スッダ・サンマルガ・サティヤ・サンガム(絶対的真理の統一された純粋な道)は、理論だけでなく、特に彼の生き方を通して実践的にも彼によって広められ、伝えられ、それは彼の信奉者たちにインスピレーションを与えました。スッダ・サンマルガ・サンガム(絶対的真理の純粋な道)の概念を通して、聖者はカースト制度をなくすよう努めました。
スッダ・サンマルガによれば、人間の生活の主要な側面は愛であり、愛は慈善と神聖な実践に結びつき、純粋な知識につながるはずです。
ラーマリンガは、灯されたランプの炎を永遠の力の象徴として崇拝するという概念を提唱しました。

ライフヒストリー

ラーマリンガムは、南インドの小さな村マルドゥールで、父ラーマイヤ・ピライと母チンナマイの5番目の息子として生まれました。ある日、ラーマイヤ・ピライが家を留守にしていたとき、サフランをまとった聖者が彼らの家に来ました。
客人は丁重にもてなされ、おいしい料理をご馳走になりました。聖者は受けた丁重なもてなしに非常に満足し、出発の際に母チンナマイに聖灰を振りかけ、次の言葉を述べました。
「あなたには不死の術を伝えることのできる息子が生まれ、それは全世界に恩恵をもたらすでしょう。」そう言って聖者は姿を消しました。
まもなくラーマリンガムが生まれ、子供が5ヶ月になったとき、両親は感謝の祈りを捧げるためにチダンバラム寺院に連れて行きました。いつものように、僧侶は樟脳に火をつけて、聖所で主に捧げました。その幻影が現れるとすぐに、子供は大声で笑い、数秒間それを見つめました。この楽しい経験は、その後聖人が編集したいくつかの詩に表現されています。
「光が見えるや否や、幸福感が私を支配しました。」
「偉大なる光(アルッペルンジョーティ)が見えるようになるとすぐに、私は甘い甘露を味わいました。」
残念なことに、この出来事のわずか 1 か月後、ラーマリンガムが 生後6 か月のとき、父親のラーマイヤ ピライが亡くなりました。
母チンナマイは、家族の稼ぎ手がいなくなったことでどうしてよいかわからず、胸が張り裂けそうなほどの悲しみに打ちひしがれました。
このことが彼女を非常に心配させたため、彼女はマルドゥールを離れ、母親の故郷であるチェンガルパトゥ地区のチンナカヴァナム村に定住することを決意しました。
親戚の助けがあれば、自分が家族を率いることができると考えたからです。この意図で、彼女は 5 人の子どもたち全員を連れて村を去りました。
数年後、兄が成長し、家族の世話をいくらか手伝えるようになりました。チェンナイは仕事を見つけられるのに良い場所と考えられたため、家族はチェンナイに引っ越しました。
ラーマリンガムは、5 歳から 9 歳まで兄のサバパティ ピライから初等教育を受けました。
幼い少年は、チェンナイでの兄による正式な教育にほとんど興味を示さなかったため、その代わりに彼はカンダコッタムとして知られる近くのムルガン神の寺院に行き、瞑想の技術を教えてくれるようムルガン神に祈りました。
ムルガン神の瞑想

この項は、ラーマリンガスワミが初期の頃にムルガン神の恩寵を受けてしていた実際の瞑想法を紹介している重要な項です。
ある縁起のよい日に、邪魔されることなく勉強を続けられるように、ラーマリンガムに上の階に部屋が与えられました。
しかし、文学の本を集めてそれを勉強する代わりに、ラーマリンガムはプージャを行うためのものを集め、ランプに火を灯し、部屋の中でそのランプの前に鏡を置きました。
その前に座り、ランプの光の輝きが映る鏡の特定の場所に集中し、深い瞑想に浸りました。

神の恩寵により、ラーマリンガムはムルガン神の栄光あるビジョンを見ました。その恩寵と神性が鏡の空間全体を包み込んでいました。
ラーマリンガムは神聖な恍惚感に満たされ、その喜びに圧倒されて、神を讃える天上の歌を歌いました。
このようにして得られた神の恩寵により、ラーマリンガムはあらゆる芸術と技術の知識に恵まれ、奇跡とシッディ(素晴らしい行為)を行う能力と才能に恵まれました。
少年には知らされていなかったが、兄の妻は畏敬の念と驚きをもってその出来事を目撃しました。
ラーマリンガムは、1832年から1835年までの約3年間、鏡の前で瞑想を続けました。
ムルガン神が鏡を通して現れ、聖人の次の詩に語られているように、彼に知恵の道を教えました。
あなたは私にヴェーダを教えてくれました。
あなたの恵みが私を立ち上がらせてくれました。
あなたは私が価値のない教師のところに行くのを阻止しました。
あなたは短期間、私を弟子として受け入れました。 –ティルヴァルトパ 5B/40:4
シヴァ神からの祝福
シヴァ神に弟子として受け入れられる

ラーマリンガムが12歳の少年だったとき(1835年)、友人たちと路上で遊んでいると、シヴァ神が聖者の姿で現れました。
聖者は彼を呼び、中心に炎のあるシヴァリンガムの形をしたペンダント(シヴァマライ)の付いたルドラクシャビーズの花輪を取り、それをラーマリンガムの首にかけました。
聖者は低い声で、夜に会うと告げて立ち去りました。この出来事はティルアルトパに次のように記されています。
ある晩、私が友人たちと路上で演奏していたとき12歳の少年の頃、あなたはシヴァマライを私の首にかけました。 – 6B/11:9
私がどれだけ努力したかを説明するのは難しいです12歳のこの日の正午まで、知恵の道を歩んできました。 – 6A/13:126
神の代理人
教師は自分自身を見せる

兄のサバパティはタミル文学の雄弁さを生かして、何人かの裕福な人々の家で頼まれて講演をしていました。その対価として、彼は家族を養うためのいくらかの報酬を受け取っていました。
そこでサバパティはチェンナイの裕福な男性と一連の講演を行う契約を結びました。これは数日間は順調に進みました。しかしある日、彼は高熱で寝込んでしまい、約束を守ることができませんでした。彼はどうしたらよいか分からず困惑していました。彼は主催者と聴衆を失望させたくありませんでした。彼の妻は弟の才能を知っており、それがこれまで他の人には明かされていなかったので、夫に弟をその場所に送り、約束を果たすよう懇願しました。
サバパティは、弟の能力を全く知らなかったため、最初は彼女の要請を拒否しましたが、他に選択肢がなかったので、結局、弟に代わってもらうことに同意しました。兄は弟のラーマリンガムを訪ね、聴衆の前で一、二節読み上げ、主催者の前で兄が約束を守れないことを詫びるよう頼みました。
主催者にラーマリンガムが兄の体調不良を伝えたところ、主催者は非常にがっかりしました。その時までに、ホールは満員だったので聴衆の動揺を避けるため、また、講義を続ける人がいなかったため、主催者は、非常に不本意ながら、少年に何かを話すように頼みました。
ペリヤプラナムの最初の単語「ウラゲラム」が注釈に取られ、その後、言葉が豪雨の後の川の水のように彼の口からほとばしりました。集会には静寂が広がり、誰もがこの少年がまだ幼いのに並外れた雄弁さを持っていることに驚きました。彼は神から遣わされたという点で全員の意見が一致しました。真夜中になりましたが、彼は最初の節のわずか2行を説明し終えたばかりでした。各単語の説明が洪水のように流れて出たため、誰も時間の流れを感じませんでした。
少年自身が講演を続けるべきだという意見が聴衆の全員にあり、主催者もそれに同意しました。その情報はすぐに彼の兄サバパティに伝えられました。
サバパティは、ラーマリンガム自身の講義の継続を求める声が多数寄せられているという知らせを聞いて、非常に動揺しました。彼のプライドは傷つけられ、学校に通ったこともない少年がどうしてそのような驚くべき授業ができるのかと不思議に思いました。しかし、彼はラーマリンガムに講義の継続を許可しました。
真実を確かめるために、サバパティは他の人や弟に内緒でホールの片隅の現場に行き、講義を聞きました。最初は夢だと思ったが、よく考えてみると、夢ではなく現実だという結論に至り、講義をしたのは、弟のラーマリンガムに違いありませんでした。帰宅後、サバパティは愛する妻にこの出来事を話しました。妻は少年のことをもっとも理解していたからです。二人とも、ラーマリンガムは単なる少年ではなく、神の恩寵に完全に身を包んだ神の代理人であると結論付けました。
講義を終えたラーマリンガムは家に帰りました。兄サバパティは、ラーマリンガムに対して示した無礼な振る舞いを深く後悔し、申し訳なく思い、愛情を込めて彼を抱きしめ、過去に与えたすべての迷惑を許してほしいと頼みました。ラーマリンガムは、兄が引き起こした困難に気づかないかのように落ち着いて立ち、黙って、全能者の恩寵とともに流れに沿って活動しながら、心の中で全能者を称賛していました。
その知らせは、その近辺のあらゆる場所に火のように広まり、人々は少年の姿を一目見ようと、そして彼の口から発せられる神聖な声を聞こうとして、ラーマリンガムを取り囲み始めました。
著名な学者や宗教指導者たちが彼の生徒や弟子になりました。チェンナイのプレジデンシー カレッジのタミル文学部長であるトズーヴールのヴェラユダ ムダリアールが最初に手を貸しました。他の数人もそれに倣い、彼らは彼を「ラーマリンガ・アディガル」と呼びました。
ラーマリンガムはチェンナイ南部の聖地を定期的に巡礼し、そこに祀られている神に祈りを捧げました。詩は数千に膨れ上がり、そのすべてが二巻にまとめられ、後に『ティル アルトパ』として世に発表されました。これは数千の詩を収録したもので、散文形式の詩も少数含まれています。この詩には、ラーマリンガ・アディガルが全能の神に散文形式で捧げた手紙に答えるために弟子たちに書いた手紙や祈りが含まれています。
最終的に彼は、ネイヴェリから10キロほど離れたカルングリという村に定住し、そこで約9年間暮らしました。
家庭生活と菜食

家庭生活
シッダの教えによれば、家庭生活は生体エネルギーのバランスをとることができるため、瞑想に有益であると考えられています。
そのため、ラーマリンガムは2番目の姉の娘であるダナコディと結婚しました。ラーマリンガムは妻とチェンナイで約7、8年間暮らしましたが、家庭生活のプレッシャーと妻と母の世話が次第に重くなり、シヴァ神に救いを祈りました。やがて妻と母は亡くなり、ラーマリンガムは家族の心配と義務から解放されました。
個人的な外見と習慣
外見上、ラーマリンガムは、背丈が中くらいの痩せ型の男で、実際、骸骨のように見えるほど痩せ型だったが、背筋が伸び、歩くのがとても速かったのです。顔は、明るい褐色の肌、まっすぐで細い鼻、大きく燃えるような目、そして、その顔には常に悲しみの表情を浮かべていました。晩年、彼は髪を長く伸ばしました。靴を履き、衣服はたった 2 枚の白い布だけでした。
彼の習慣は極度に禁欲的でした。彼はほとんど休まないことで知られてました。厳格な菜食主義者で、2、3日に1回しか食事をとらず、米を数口食べるだけで満足していました。
しかし、一度に2、3か月間断食していたときは、文字通り何も食べず、砂糖を少し溶かした温かい水だけで生活していました。
彼は偉大な錬金術師でした。肉食の人間を菜食主義者に変えることもよくありました。彼が一目見るだけで、動物食への欲求が消え去るほどでした。
次のセクションで見られるように、ラーマリンガムは困難と反対に直面しました。
彼は常に悲しみの表情を浮かべていたと言われています。
人生の後半では、彼はしばしば悲惨な状況に対する深い悲しみを表現しました。
困難

論争と反対
聖者の人生が時として非常に困難になることは、よく知られた歴史的事実です。それは、宗教的正統派からの反対に遭うことが多いためです。
ラーマリンガムの人生も例外ではなく、困難が彼に重くのしかかりました。根本的な原因は、1864年から1869年にかけて、彼がカルングジとワダルールに滞在していたときに起こりました。アールムガ・ナアヴァラール率いるサイバイト派(シヴァ派)の宗教家たちは、異なる聖典の解釈と討論の敗北により敵意を募らせました。彼はラーマリンガムの詩を批判し、彼の人格を中傷し、悪意を持って法廷で彼を訴えました。
時間が経つにつれて、ラーマリンガムの反対派は大きな支持者を獲得し、ヒ素で彼を毒殺しようとさえしました。ある暗い夜、大勢の扇動者がワダルールにある彼の家にやって来て、ドアを力ずくで破壊しました。ラーマリンガムはドアのかんぬきを握りしめながら泣き、シヴァ神に救いを祈りました。彼の苦しみと苦悩は詩に表現されています。
ああ主よ!私はもうこれ以上の悪口には耐えられません。私は食事を摂ることも眠ることもできません。 – 6B/11:3
もしあなたが私を守ってくださるなら、私はこの世に留まります。そうでなければ、私は死んでしまいます。 – 6B/13:130
私は恐怖、悩み、苦しみに耐えられません。私は生きられません!私は生きられません!私は生きられません! – 6B/13:133
暴徒たちが玄関に集まっているときにラーマリンガが助けを求めて叫んだとき、シヴァ神が彼を救うためにそこに現れました。
ああ、主よ!あなたは至高の母とともに二頭立ての馬車に乗って来られました – 6C/16:4
暗い夜、二頭の馬の硬い蹄の音と戦車の車輪の音が聞こえたので、悪党たちは大勢の群衆がその場所に押し寄せて来ると思い込み、逃げ去りました。その後、シヴァ神はラーマリンガムを慰めて立ち去りました。
ああ、息子よ!疲れ果てないように。 – 4/2:4
ああ、息子よ!人々の残酷な行為に動揺してはいけない。
ああ、息子よ!あなたは頑固な心でここに留まっている – 4/2:6
あなた方は、自らが建設した建物の中で完全な自由を保ち続ける。 – 4/2:7
ついにある日、ラーマリンガムの支持者であり、隣村メットゥクッパムの村長でもあったムティア・パダヤチが、聖者の命が危険にさらされているという知らせを聞き、住民数名とともに聖者の救出に駆けつけました。彼は聖者をメットゥクッパムの別棟の茅葺き屋根の家に安全に住まわせ、そこは聖者ラーマリンガムが1870年から1874年に亡くなるまで住まいとしました。
タミル聖者の恩寵

伝統とグル
ラーマリンガムは、9歳から12歳までの3年間、1832年から1835年にかけて、チェンナイの自室に鏡とその前にランプを置き、瞑想の方法を教えてくださるようムルガン神に祈りました。ムルガン神は鏡を通して現れ、彼に英知の道を教えました。
あなたは私にヴェーダを教えてくれました。
あなたの恵みが私を立ち上がらせてくれました。
あなたは私が価値のない教師のところに行くのを阻止してくれました。
あなたは私を短期間、弟子として迎え入れてくれました。 – 5B/40:4
前項で述べたように、12 歳のとき、外の通りで友達と遊んでいると、シヴァ神が聖者の姿で彼の前に現れ、彼の首にルドラクシャの花輪をかけました。ティルヴァルトパには、シヴァ神自身がラーマリンガムのグルであったことを示す詩が何百もあります。
私はあなたから学びました。私はあなたからヴェーダを聞きました。
私はあなたを通して天国を見ました。私はあなたを通して甘露を飲みました。
私は非常に大きな苦行をしました、そしてそれは称賛に値することでした。 – 2/1:16
心が未熟だったため、ラーマリンガムは瞑想中に多くの疑問を抱きました。彼はシヴァ神を頻繁に邪魔したくなかったので、助けてくれる案内人を頼みました。するとシヴァ神は、ティルニャーナ・サンバンダル(紀元7世紀)とマニカヴァスガル(紀元9世紀)の賢者二人に彼を助けるよう指示しました。二人は微細な体でラーマリンガムの前に現れ、彼と話しをしました。
※ティルニャーナ・サンバンダルとマニカヴァスガルは、タミルを代表する聖者の2人で、この2人にアッパルとスンダラルを合わせた4人が有名です
教え

1858年、ラーマリンガムは35歳でチェンナイを去りました。まず、チダンバラムに行き、そこでコダガナル・スンダラ・スワミガルと討論しました。
ラーマクリシュナ・レディヤールの要請で、彼はカルングジにある彼の家に行き、そこで9年間過ごしました。
彼は社会に悪影響を及ぼすカースト制度に強く反対していました。その目的のため、彼は1865年に「サマラサ・ヴェーダ・サンマルガ・サンガム」を創設しました。
1872年に、この団体は「普遍的な自己における純粋な真実のための協会」を意味する「サマラサ・スッダ・サンマルガ・サティヤ・サンガム」に改名されました。
1867 年、彼はワダルールに「サティヤ ダルマ サライ」という無料の食事施設を設立しました。そこでは、カーストの区別なく、すべての人々に無料の食事が提供されます。
施設の土地は親切で寛大な人々から寄付され、登録された文書は訪問者が閲覧できます。この無料の施設は現在までサービスを続けています。

ラーマリンガム氏は、非菜食の食べ物を食べる人々を激しく嫌っており、次のように述べています。
「人々が粗野で下品な肉食を食べているのを見ると、私はいつも悲しみに暮れます。」
1872 年 1 月 25 日、ラーマリンガムはワダルールに「サティヤ ニャーナ サバイ」(真の知識の殿堂)を開設しました。
サティヤ・ニャーナ・サバイの入口。上の標識には「肉食と殺しを断った者のみ入場可」と書かれています。
(※肉食をするということは誰かが代わりに屠殺しているので肉食と殺しは一緒という考え方です)
彼の主な教えの 1 つは、「生きとし生けるものへの奉仕は解放/モクシャへの道である」というものです。
ラーマリンガムは、死は自然なものではなく、私たちの人生の優先事項は死と戦うことであるべきだと宣言しました。
ラーマリンガムは菜食主義を非常に重視していました。ラーマリンガムは、神は「アルル・ペルン・ジョーティ」であり、慈悲と知識の化身であると述べました。思いやりと慈悲の道こそが神への唯一の道であると述べました。
1867年、彼は貧しい人々に食事を与えるセンターを設立しました。開設の日、彼は石のストーブに火を灯し、火は永遠に燃え続け、困っている人々は永遠に食べられると宣言しました。
1872年頃、彼は「サティヤ ニャーナ サバイ」、真の知恵のフォーラムのホールを設立し、そこが完全に世俗的であることを保証しました。この場所は寺院ではなく、果物や花は供えられず、祝福も与えられませんでした。肉食者を除くすべてのカーストの人々に開放されており、肉食者は外部からのみ礼拝することが許されています。彼はサティヤ ニャーナ サバイで行われるプージャについて詳しく書きました。
12歳未満または72歳以上の人だけがサティヤ ニャーナ サバイに入り、プージャを行うことが許可されました。
彼が灯したオイルランプは永遠に燃え続けています。

ワララール(ラーマリンガム)は、魂は7つのベールで盲目にされていると語りました。7つの綿織物のスクリーンがあり、魂が真の性質を悟ることを妨げる7つの要素を表しています。建物全体は21,600のリンクを持つ鎖で結ばれており、これは普通の人間による21,600回の呼吸を表していると言われています。
我々が持つ知性はマーヤ(幻想)の知性であり、正確ではない知性であると彼は言いました。最終的な知性の道はジーヴァ・カルニャム(生き物への慈悲)である。
ワララール(ラーマリンガム)は迷信や儀式に反対しました。彼は食物のために動物を殺すことを禁じ、貧しい人々に食事を与えることが最高の崇拝形態であると主張しました。カースト制度に反対した彼は、生まれによる不平等を非難しました。
今日、世界中にラーマリンガムの教えを実践し、アルル・ペルン・ジョーティの道に従う精神的グループがあります。
愛と慈悲

愛と慈悲の人生
結婚生活はラーマリンガムの宗教的義務の妨げにはなりませんでした。
バクティ(献身的な礼拝の実践)の熱心な信奉者として、ラーマリンガムは、生まれ、階級、地位、特権に基づく慣習を容赦なく批判しました。
彼は「プラーナ」、「ヴェーダ」、「アーガマ」をまったく尊重しませんでした。
彼は神を光(ジョーティ)として崇拝し、すべての生き物に対して最大限の愛と慈悲を注ぐ人でした。
彼は作物さえが枯れるのを見ると涙を流しました。
彼はアンナ ダーナ(食糧の寄付)、つまり困っている人に無料で食糧を提供するという信仰を固く持っていました。
光の体

光の体としてのスワミジ
彼の生涯の歴史から、晩年、彼の肉体は薄く半透明になっていたことがわかります。
弟子たちは、それがはっきりとした影を落とさなかったと記録しています。
彼の写真を撮ろうと何度か試みられたと報告されていますが、光が彼の体を通り抜けたため、鮮明な画像は得られませんでした。
見えたのは彼の衣服と、顔と手足の非常にぼんやりとした姿だけで、純粋な生活によってこのように半透明になった体から、非物質化はほんの数歩先でした。
スワミ・ラーマリンガム(ワララール)自身もこう言っています。
「永遠の至福の人生とは神との合一です。これを達成した者は、この不純な肉体を純粋な黄金の体に変え、さらにその純粋な体を超敏感な霊的体に変えます。」
身体は魂の座

スワミジの精神生活へのアプローチ
スワミ・ラーマリンガム(ワララール)にとって、一般の人々から隔離された精神性は意味をなしませんでした。彼の神性意識は愛と慈悲に基づいていました。すでに述べたように、人々が食べ物を欠いているとき、彼は決して平穏ではありませんでした。
同胞の飢えを満たさないのなら、親切と愛に何の意味があるだろうか?
さらに食べ物は身体の基本的な必要性であり、身体は魂の座である。身体の世話をせずに、身体に宿る魂の世話をすることなどできるだろうか?したがって、スワミ・ラーマリンガムによれば、飢えを取り除くことは神の生きた神殿である身体の修復を意味するので、精神性のまさに基礎は飢えた人々に食事を与えるということでした。
人類全体への奉仕

ダルマ・サライ – 飢えた人々に食料を
ダルマ サライは、貧しい人々に食事を与えるための家として建てられました。
ラーマリンガムによれば、聖者の使命の中心テーマは、『人類全体への無私の奉仕に身を捧げること』です。
聖者が重視するのは、あらゆる宗教のこの高次の側面です。聖者は、慈悲を高次の精神的体験の基礎としています。聖者によれば、最も愛する者が最もよく奉仕するのです。神への愛は人間の心の中にのみに育まれ、他の生き物の中には育まれないと、聖者は力説しました。
人が仲間に対する慈悲を育むと、神の恩寵を受けとる土壌が整うと言われています。
神の恩寵がなければ、神への永続的な愛は不可能です。聖者は深い慈悲を表すために「ジーヴァカルニヤム」という言葉を使いました。
慈悲は聖者の性格の基本的な特徴です。この要素は、全能の神への彼の詩的な訴えから明らかです。
慈悲深い奉仕には2つの側面があります。
- 飢え、渇き、病気、無知、貧困、恐怖に苦しむ同胞に善行を施すこと。
- 動物を殺したり肉を食べたりすることを控える。
第一に、彼は飢えた人を飢えから救うことを強調しています。他人を飢えから救うという美徳を追求すれば、それが最高の助けとなります。
他の種類の助けは、補足的なもので、もう少しの間命を支えるものなので、誰でも簡単に行うことができます。
聖人は、自分の稼いだお金と肉体労働を通じて、すべての魂に援助を与えるべきだと主張しています。
それが不可能な場合は、少なくとも彼らのために祈るべきです。彼は、収入の少ない家庭の男性に対して、自分の家族や、たまたま食べ物を求めてやって来た人たちに食事を与えるために、お金を使うことには十分注意するよう強く勧めています。このように、彼は慎重さと倹約を主張しています。
彼は、結婚やその他の儀式などの家族の儀式で、裕福な人たちが大げさにお金を使うことを思いとどまらせるだけでなく、代わりに困っている人たちに食事を与えるよう説得しています。
恩寵の歌

サティヤ ニャーナ サバイ – 黄金の英知の寺院
ワダルールでサティヤ・ダルマ・サライが発足した後、ラーマリンガムはメットゥクッパム村の「シッディ・ヴァラガム」と呼ばれる庵に住みました。そこで彼は説教をし、精神的な指導者、教師とみなされるようになりました。崇拝者や弟子、さらには政府高官でさえも、常に彼の近くにいられる場所に移り住みました。
この間、彼の初期の詩はすべて、弟子のヴェラユダ・ムダリアールによって5部構成で編集され、1冊の本に印刷、出版されました。
編集者の名前は、聖者が書いた手紙や詩の署名としていつも入れていた「チダンバラム・ラーマリンガ」ではなく、「ティル・アルットプラカーシャ・ワララール」と記されていました。
この本は聖者に読まれる機会が与えられる前に制作され、編集者は聖者からその仕事に対する感謝を得られるだろうと考えたのです。
しかし、状況はそうではありませんでした。ラーマリンガは、その仕事に賛辞を捧げる代わりに、弟子に編集者の名前が変更された理由、誰の許可を得て印刷されたのか、新しい名前の意味について質問し、説明を求めました。
弟子は何をすべきか分からず、震える体と手を組んだまま聖人の前に立ちました。彼の窮状を見て、聖人は助け舟を出して、以下のように説明しました。
至高の光輝の形で、自然において豊かなのは全能者です。彼はすべての与え主と呼ばれているので、その名前は主自身に当てはまり、他の誰にも当てはまりません。
弟子は聖者の説明を聞いた後、平穏な気持ちでその場を去り、仲間にその出来事を語りました。このときから、聖者は弟子たちの望みどおり、「ティル・アルットプラカーシャ・ワララール」という名前で呼ばれるようになりました。
聖者の発言は、彼自身の経験によってよく検証されています。彼は主の恩寵の体験を獲得し、世界中の仲間が同様の体験を得ることを心から望みました。
彼が悟り、生きた普遍的な道は、彼が編纂した詩を通して広められました。
このため、彼の詩は「アルトパ」(恩寵の歌)と称されています。
文字通り、その詩は恩寵のみの助けによって歌われていることを意味します。
恩寵がなければ、一分子も動くことができないのは神の法則であるため、これは確かに正しいのです。アルトパの特別な点は、アルトパが神の恩寵のみによって歌われているだけでなく、読者がこの恩寵の光の下で永遠に生きることを体験し、可能にすることです。これが「ティル アルトパ」の独特の性質であり、読者を恍惚状態に浸らせます。
神への道

ラーマリンガムによる短い説教
「この世に人間として生まれた者は、まだ時間があるうちに、この誕生を通して得られる魂の利益を理解し、得るべきである。」
魂の利益が何を意味するかを理解するには、魂の利益とは、神の絶対的な自然の至福を得て、いつでも、どこでも、どんな障害もなく、唯一無二の偉大な人生を生きることであると真に認識する必要があります。
神は、その恩寵の力によって、すべての宇宙、すべての世界、すべての物、すべての生き物、すべての生き方、すべての用途を顕現させ、存在させ、啓発しています。
自然の至福を得て何の障害もなく生きる、その素晴らしい人生を達成する方法を知ること。それは神の自然の顕現である恩寵によってのみ得られることを知っておくべきです。
神の自然な顕現である恩寵を得る方法を知ること:神の恩寵は、すべての生き物に対して慈悲深い生活を送ることによってのみ得られ、他の手段ではほんの少しも得られないということ。
神の恵みは、他の手段ではなく、すべての生き物に対して慈悲深い生活を送ることによってのみ得られるというのはなぜでしょうか?
恩寵は神の慈悲であり、神の自然な顕現であり、慈悲とは生き物への同情、あるいは魂の自然な顕現を意味します。したがって、同情によって慈悲を得ることができ、顕現によって顕現を得ることができるのは確かです。それは他の何物でも得ることのできない経験です。
したがって、恩寵は他の生き物に慈悲深くあることによってのみ得られ、他の何物によっても得られるものではありません。これについては他の証明は必要ないことを理解するべきです。
まとめ
インドや世界中でワララールとして知られるラーマリンガ・スワミガル・ワララールは、カーストのない社会を提唱し、迷信や儀式に断固反対しました。
彼は食用のために動物を殺すことを禁じ、生まれによる不平等を非難しました。
ワララールの主な教えは次のとおりです。
1. 人類への奉仕は解脱への道です。
2 . 恩寵の形をした神は慈悲と知識の化身です。
3 . 慈悲は神への道です。
人類への祝福

神聖な実践/サーダナ
1873年、スワミ・ラーマリンガ・ワララールから、世界を至高の意識へと変容させるための神聖な呼びかけがありました。
至高の意識のアバターであるスワミ・ラーマリンガは、至高の恩寵の光を蒔くために地球に来ました。地球にいた間、彼は至高の恩寵の光の扉を開き、自分の体を不滅の黄金の光の体に変えました。また彼は自分自身を黄金の体から至高の恩寵の光の体に変え、至高の恩寵の光を呼び出すマントラ[下記参照]を与えることで人類を祝福しました。
彼がこの地球に来たのは、自分自身が不死を獲得するためではなく、世界への贈り物としてでした。
このため、彼はこの地球上で不死の体を非物質化することによって犠牲にし、究極の神聖な源に戻りませんでした。
彼は今でも、心から彼を呼び、この人生自体で究極のアセンションの準備ができている人のために活気に満ちています。
このマントラを唱えることで得られる至高の恩寵の光とエネルギーは、この地球上で利用できるどんなエネルギーヒーリングシステムよりも代えられないほど強力です。
至高の恩寵の光は、すべての創造の源である至高の意識の究極のエネルギーです。この至高の恩寵の光を体内で呼び起こし始めると、自己変容が始まり、至高の恩寵の光のすべての性質、すなわち究極の平和、調和、至福、豊かさが私たちの中に現れ始めます。
瞑想のガイドライン:
- 静かな場所でウールのマットの上に座り、背筋を伸ばして、できれば東か北を向いてください。
- 3~5分間深呼吸する
- アジュナ チャクラ/第三の目の中心で明るい至高の恩寵の光を視覚化し、次のマントラを 108 回または 15 ~ 30 分間唱えます。
アルット・ペルン・ジョーティ
アルット・ペルン・ジョーティ
タニット・ペルン・カルナイ
アルット・ペルン・ジョーティ
意味:
至高の恩寵の光
至高の恩寵の光
至高の慈悲
至高の恩寵の光
起こした奇跡の数々

奇跡
(1)水銀をビーズに変える
魔術師がやって来て、シッダであるスワミに水銀(液体)をビーズ(固形)に変えるよう頼みました。スワミは手のひらのくぼみに水銀を少しずつ注ぎ、しばらく閉じた後、水銀をビーズ(固形)にしました。
(2)予期せぬ来客に食事を提供する
ある晩、ダルムシャラで限られた人数分の食事が調理されていました。食事の提供時に、予想外に 100 人ほどのゲストが追加でやって来ました。食事担当のシャンムガム ピライは、スワミに、全員に提供するには食事が足りないと報告しました。スワミはすぐに立ち上がり、「ピッチ」と声に出して言いました。これは、奇跡を起こすときのスワミの特徴的な叫び声で、おそらくこれは子供の遊びであり、不可能なことは何もないという意味でした。必要なことを行うための神の祝福がありました。タミル語でスワミの生涯を記した伝記作家、オオラン アディガルによると、「ピッチ」は「ピチャン」(神の名) の短縮形で、「ピチュー」に由来しています。神の主は、まるで優しい子供の遊びのように(ピンジュ・ピライまたはピチュー・ピライ)、あるいは神の狂気のように説明のつかない奇跡的な方法で(ピチューまたはピトゥ)奇跡を起こすとも付け加えてよいでしょう。そこで、スワミは「ピッチ」と叫びながら、座っている客に食べ物を配るための葉っぱを用意するように頼みました。スワミ自らが手で食べ物を配りました。全員が豪華に食べ物を取りましたが、全員に配った後も器に食べ物が残っていました。
(3)米の供給の予感
ある日、ダルムシャラの管理者であるシャンムガム ピライがスワミに、炊くための米の在庫がないと報告しました。スワミは一人、ある場所に座り、数秒間集中した後、米とその他必要なものはすべて翌日に届くと保証しました。その通り、翌日、ティルトゥライ村の信者が米とその他の食料を荷車 3 台分持ってきて、前夜の夢で食料の供給を持ってくるように言われたと報告しました。
(4)火と雨を制する
夏の4月、ワダルールにあるダルムシャラに来た多くの人々が、干ばつと暑さに苦しみました。スワミはそれを知って、器一杯の水をスワミの足にかけるように頼みました。信者たちはその通りにしました。すぐに、土砂降りの雨が降りました。プドゥペット村(カダルール近郊)の信者たちはこれを聞いてワダルールにやって来て、雨不足で村中の井戸が干上がっていたためスワミの恩寵を懇願しました。スワミは信者たちに、6つの壺いっぱいの水をスワミの頭にかけるように頼みました。信者たちはその通りにしました。するとすぐに土砂降りの雨が降り、干上がっていた6つの井戸の水源が再び活発になり、井戸には新鮮で非常においしい水が湧き出しました。こうして村には、生活と活動を支え、養うための良い雨が降ったのです。
(5)乾燥地が湿地帯に変わる
スワミの信者の親戚で、タシルダールであったムルゲサ・ピライは、政府に嘆願して(おそらく灌漑設備を求めて)乾燥地を湿地に変えようと何度も試みましたが、失敗しました。彼はスワミに恩寵を懇願し、祝福の聖灰を授かりました。その後、乾燥地は湿地に変えられました。
(6)信号で消火する
クリンジパディ近くのプドゥペッタイで、家が火事になりました。そのときたまたま向かいの家にいたスワミが布を振ると、火はすぐに消えました。
(7)雨でも濡れない
ある晩、スワミは信者たちと散歩に出かけました。突然雨が降りました。スワミ以外の信者たちは全員雨に濡れました。スワミの体には一滴の雨もありませんでした。
(8)燃えない火
メットゥクッパムのシッディ ヴァラガム コテージ ハウスでは、スワミは両脇に燃えるコークスの入った鉄のボウルを置き、そこに火を灯していました。スワミはその間の桶のような椅子に座っていました (スワミの直弟子で伝記作家のカンダサミ ピライは、スワミはおそらく黄金色の体に通常よりも強い熱を楽しみたかったのだろうと書いています)。ある日、サティヤ ニャーナ サバイの神殿を管理する僧侶で、スワミの信者であるサバパティ シヴァチャリヤが、燃えるコークスのボウルに足がぶつかって突然スワミの部屋に入ってきました。燃えるコークスはあちこちに飛び散り、スワミと彼自身に当たりました。訪問者は驚いて、スワミの太ももに落ちた燃えるコークスを急いで手で取り除きました。彼は手を火傷しましたが、スワミの身体は無傷で、衣服にも火傷の跡が残っていませんでした。しかし、スワミは彼に言いました。「なぜ心配するのですか?火は私には何の影響も与えません。」
(9)写真撮影の失敗
かつて、スワミの信者たちがマドラスからマシラマニ・ムダリアという名の有名な写真家を連れてきて、スワミの写真を撮りました。彼は8回試みましたが、そのたびにスワミの姿をネガに写すことができず、スワミが着ていた白い布だけが写真に写りました。
(10)影のない体
ある日、スワミはカダロールのアヤサミ・ピライという信者と日光の下に立っていました。スワミは彼に尋ねました。「スッダ・ジニャーニの印とは何ですか?」信者は答えることができず、沈黙したままでした。するとスワミは彼に、スッダ・ジニャーニの体には影がないだろうと告げました。スワミの体が地面に影を落とさなかったという事実は、このようにして知られるようになりました。これは、スッダ・サティヤ・ニャーナ、純粋な真実の意識、そしてシッディ、つまり三体の完成を悟った者の栄光を証明しています。
注: スワミの体は変容により、内側も外側も神聖な光で満たされていました。
最後の予言

最後の最大の奇跡:
ラーマリンガムの人生における最大の奇跡は、彼が鍵のかかった部屋の中で謎の失踪を遂げたことだ。
1873 年 10 月 22 日、ラーマリンガムはメットゥクッパムにある一室の住居、シッディ ヴァラガムに同胞団の旗を掲げました。
彼は、精神的進歩と「私たちの背後にあって私たちを動かす力の本質」について、最後の、そして最も人気の高い講義を行いました。
彼は、自分の部屋から灯したランプを使って瞑想することを勧め、そのランプを外に置きました。
1874 年 1 月 30 日、ラーマリンガムは部屋に入り、中に鍵をかけ、信者たちに開けないように言いました。開けた後、彼はそこに自分はいないだろうと言いました。
彼は「自然と一体化し、すべてのすべてのものの行動を統べる」だろうと、彼の詩「ニャーナ サリヤイ」に書かれています。
彼の隠遁生活は多くの噂を巻き起こし、政府はついにその年の 5 月にドアを強制的に開けました。部屋は空で、何もありませんでした。
最後の言葉とスワミ・ラーマリンガムの復帰の予言
- 神の恵みを望むなら、ランプの前に座りなさい。なぜなら、神は今、光の形をしているからです。
- すべての生き物に優しくしてください。
- 私は2.5カディガイの間姿を見せません[1カディガイ=60年]。姿を消した年は1874年です。2½ x 60 = 150年。1874 + 150 = 2024年(!)
- 私はこの世にも、そして宇宙にもいるでしょう。その後、大慈悲の光明主が来られるとき、私はこの人間の体で奇跡を起こすでしょう。
- この扉が閉ざされたままの場合、政府当局がそれを開けるよう命令すれば、主はそれを調べるでしょう。
上記のように通知した後、彼は部屋に入り、ドアを閉め、外側からボルトで固定して鍵をかけるように指示しました。

まとめ

今回、改めてラーマリンガスワミの物語を翻訳したのはラーマリンガスワミが肉体を消すときの予言を知ったからでした。
- 神の恵みを望むなら、ランプの前に座りなさい。なぜなら、神は今、光の形をしているからです。
- すべての生き物に優しくしてください。
- 私は2.5カディガイの間姿を見せません[1カディガイ=60年]。姿を消した年は1874年です。2½ x 60 = 150年。1874 + 150 = 2024年(!)
- 私はこの世にも、そして宇宙にもいるでしょう。その後、大慈悲の光明主が来られるとき、私はこの人間の体で奇跡を起こすでしょう。
- この扉が閉ざされたままの場合、政府当局がそれを開けるよう命令すれば、主はそれを調べるでしょう。
私は2.5カディガイの間姿を見せません[1カディガイ=60年]。姿を消した年は1874年です。2½ x 60 = 150年。1874 + 150 = 2024年(!)
↑とくにこの予言は、近々活動期に入られるということです。
私が、ラーマリンガスワミが肉体を消したシッディワラガ寺院に初めて訪れたとき、その寺院のプージャリ(僧侶)が言うには、
『ラーマリンガスワミが私の弟子が来たから面倒を見なさい』ということで部屋を寺院内に与えられラーマリンガスワミの特殊な行法を施してもらい3回に分けて合計3ヶ月間寺院内に住んで修行していた経緯があるのでラーマリンガスワミが活動を始められるとエネルギー的に分かると思います。
また、今メインでハリハラナンダ系統のクリヤヨガを教えていますが他のクリヤヨガでは、赤ちゃんの頃に開いている頭の『大泉門』、クリヤヨガでは『ブラフマランドラ』を使わないのです。
ラーマリンガスワミもこの『ブラフマランドラ』を重要視していて、この場所のことを踊るシヴァ神『ナタラージャの座』と呼んでいます。

